jueves, 28 de enero de 2010

Creus que es pot demostrar l´existència de Déu?


L´existència de Déu encara és un misteri sense resoldre, desde fa molt de temps moltes persones i filòsofs han intentat resoldre aquesta gran qüestió.
Penso que no es por negar ni afirmar l´existència de Déu.

Jo crec que Déu no existeix, tot i que hi ha moltes persones que opinen el contrari.
Moltes persones tenen fe cristiana, és a dir, creuen que Déu els ajuda en tots els aspectes però jo crec que això no és així.

Hi ha persones que pensen que per reçar Déu els escolta i els ajuda pero realment penso que aquestes cosas són a causa del destí.
L´existència de Déu és indemostrable, molt filòsofs com St.Anselm, St Agustí... ho han intentat desmotrar sense cap resultat.

I encara que Déu existís ens preguntariem de on a sortit i quí la creat ja que del no res no pot sortir res.

La carta a Meneceu


En aquesta carta, Epicur parla amb Meneceu i aconsella a aquest mitjançant les seves creences mostrant una visió dels aspectes més generals.

Epicur tracta un dels temes més importants de la filosofia, què és la recerca de la felicitat com a últim fi, i l´unic camí per arribar aquest últim fi és la filosofia.
Altres temes tractas en la carta a Meneceu, és la por a la mort, ja que ells pensen que no hauria d´existir perquè quan aquesta arriba nosaltres no la sentim i per tant, hauriem de dur una vida impertorbable.

El primer és el principi i el fi de la vida feliç i l´objectiu de l´ésser humà
és cercar aquesta felicitat a través del plaer.
De certa manera en la carta a Meneceu som invitats a practicar la filosofia i a meditar per arribar al bé màxim, explica que tot ésser pot filosofar i amb aquesta podem arribar a ser plens i complerts.

En conclusió per ser feliç no cal viure molt, el que vertaderament importa és viure una vida plena.

miércoles, 27 de enero de 2010

Text d´Aristòtil

En aquest text Aristòtil ens introdueix la virtut com a terme mitjà entre efecte i virtut.
Aristòtil afirma, que la virtut és un hàbit adquirit voluntariament i desenvolupat a través de l´ensenyament.
La persona que sigui capaç d´escollir el terme mitjà entre dos extrems, serà virtuosa.
La moderació correcta està determinada per la recta raó, la cual podrà ser adquirida per aquelles persones que hagin adquirit un bon hàbit.
Segons Plató la virtut es troba en equilibri de la tres parts de l´ànima, part irascible,concupiscible i la part racional.

Què va ser abans l´ou o la gallina?


Aquesta qüestió és molt difícil de resoldre, ja que si pensem de forma lògica
perquè hi hagi ou cal una gallina i perquè la gallina existeixi cal que hi hagi ou.
Però sincerament, crec que mai es podria saber que ha estat abans si l´ou o la gallina.
I si pensem de forma filosòfica com per exemple Parmènides, que afirma que del no res no pot sortir res, així doncs, la gallina no pot sorgir sense l´ou i l´ou sense la gallina així tornem a un procés cíclic del qual no obtenim cap tipus de resposta.

En conclusió, penso que la qüestió més que filosòfica és científica, penso que la resposta a aquesta pregunta la tenen els científics, ja que es podria haver format a partir d´algunes petites cèl.lules però també ens podriem preguntar d´on han sortit aquestes i així tornem un altre cop al mateix procés cíclic.

martes, 26 de enero de 2010

Plató Vs Aristòtil

Segons Plató existeixen dos mons, el mòn intel.ligible en el que es troben les idees i el mòn sensible on es troben les coses que percebem per mitjà dels sentits.
Segons Plató conèixer és actuar,ja que les idees són innates i accedim a elles per mitjà del record.
Aristòtil critíca a Plató en que les idees de les coses no es troben en el mòn intel.ligible sinó en les pròpies coses, per tant les coses les podem conèixer tal i com són.
Aristòtil afirma que podem captar la realitat a través del mòn sensible.
Penso que Aristòtil té una explicació de les coses sensibles més coherent que Plató.

jueves, 21 de enero de 2010

Text del Fedó pàgina 16-18

Aquest text Plató parla de un cicle de la creació de contraris.
És a dir, una cosa no pot existir sense l´altre, per exemple, el día no pot existir si no hi ha nit.
Plató afirma que els contraris neixen dels seus contraris.
En aquest text també es parla sobre la teoria de la immortalitat de l´ànima.
Dóna exemples per explicar aquesta teoria,totes les coses tenen un cicle.
També diu que nosaltres ens donem compte de la realitat poc a poc i què és quan morim quan arribem a la veritat absoluta.

miércoles, 20 de enero de 2010

Text del Fedó

És possible que hi hagi una drecera que ens porti, amb l’ajuda de la raó, al terme de la recerca, ja que mentre tenim un cos i la nostra ànima es troba contaminada amb un mal semblant mai no podrem aconseguir adequadament el que desitgem. I afi rmem que el que desitgem és la veritat. Ara bé, el cos ens proporciona mil preocupacions a causa del seu necessari manteniment. A més a més, si sobrevé qualsevol malaltia, ens impedeix anar a la captura del que és real. Ens omple d’amors i de desigs, de temors i fantasmes de tota mena i d’un munt de nicieses, de tal manera que, com diu la dita, sota el seu domini no podem mai ni tan sols posar-nos a ¡ pensar. Les guerres, les dissensions, les baralles no tenen cap altra causa que el cos i els seus desigs. En efecte, és per culpa de la possessió dels ¡diners que s’originen les guerres; i és el cos el que ens obliga a tenir diners, ja que hem de procurar-li el que calgui com a esclaus. Se’n segueix que, a causa de tot això, no tenim lleure per cultivar la fi losofi a. I el pitjor de tot és que, si algú de nosaltres arriba a deslliurar-se d’ell i es posa a investigar alguna cosa, inesperadament ens ataca, precipitant-se per qualsevol lloc, mentre estem investigant, fent fressa i confusió, de manera que per culpa d’ell ens resulta impossible arribar a veure la veritat. Al contrari, és cosa comprovada que, si hem de conèixer clarament alguna cosa, ens hem de desempallegar d’ell i hem de contemplar amb l’ànima sola la realitat en si mateixa. Aleshores, pel que sembla, assolirem allò que desitgem i que diem que és l’objecte del nostre amor, la saviesa; segons indica el raonament, això serà quan hàgim mort, no en aquesta vida. En efecte, si amb el cos no és possible conèixer res de manera absoluta, se segueix una de dues coses: o bé no posseirem mai el saber, o bé el posseirem quan haguem mort. Perquè aleshores l’ànima quedarà sola en si mateixa, separada del cos; però abans no. I mentre encara vivim, pel que sembla, ens acostarem més al saber en la mesura en què no tinguem relació ni comunió amb el cos, exceptuant el que sigui d’absoluta necessitat, i no ens contaminem de la seva natura, sinó que procurem mantenir-nos-en purs fi ns que el Déu ens alliberi. D’aquesta manera, una vegada purs i deslliurats de la insensatesa del cos, probablement ens trobarem amb els qui són semblantment purs i coneixerem per nosaltres mateixos el que és pur. [La veritat possiblement és aquesta.] Perquè em temo que al qui no és pur no li està permès d’assolir allò que és pur.




En aquest text del Fedó, Plató exposa la importància de l´ànima sobre el cos per arribar al coneixement, només podem conèixer a través de la raó.
Aquests dos elements són els que ens composen en el mòn sensible.
L´única forma per poder arribar a la veritat absoluta és morin, i quan és produeix l´ànima es separa del cos i així es pot contrarestar les idees del mòn intel.ligible.
En morir l´ànima coneix les coses en sí mateixes i obté la saviesa.